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儒家的代表人物是孔子，孟子，儒家思维的外围是:
儒家思维的外围：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁仁：爱人。
孔子思维体系的通常外围。
它是孔子社会政治、伦理品德的最高理想和规范，也反映他的哲学观念，对后世影响亦甚深远。
仁体如今教育思维和通常上是有教无类，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。
仁体如今政治上是强调德冶，德冶的基本精气实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统礼治为德治，他并没有否认礼治，他的德治无疑是对礼治的承袭和革新。
爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩展到泛众。
义义：原指宜，即行为适宜于礼。
孔子以义作为评判人们的思维、行为的品德准绳。
礼礼：孔子及儒家的政治与伦理领域。
在常年的历史开展中，礼作为中国封建社会的品德规范和生存准绳，对中华民族精气素质的造就起了关键作用，但随着社会的改革和开展，特意是封建社会前期，它越来越成为约束人们思维、行为的绳索，影响了社会的提高和开展。
智智：同知，孔子的意识论和伦理学的基本事域。
指知道、了解、见地、常识、痴呆、智慧等。
外延关键触及知的性质、知的起源、知的内容、知的成果等几方面。
对于知的性质，孔子以为，知是一个品德领域，是一种人的行为规范常识。
信信：指待人处事的老实不欺，言行分歧的态度。
为儒家的五常之一。
孔子将信作为仁的关键表现，是贤者必备的品德，凡在舆论和行为上做到实在无妄，便能取得他人的信赖，当权者讲信誉，百姓也会以真情相待而不欺上。
恕恕：己所不欲，勿施于人，蕴含有宽恕、容人之意。
忠忠：己欲立而立人，己欲达而达人。
孔子以为忠乃表现于与人来往中的忠实老实。
孝孝：孔子以为孝悌是仁的基础，孝不只限于对父母的赡养，而应着重对父母和前辈的尊重，以为如缺乏孝顺之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。
孔子还以为父母或者有差错，儿女应该直言规劝，力图其矫正，并非对父母相对听从。
这些思维正是中国现代品德文化的表现。
但是孔子论孝，还讲父母在，不远游， 三年无改于父之道，堪称孝矣，表现了其时代的局限性。
孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规则父母死后水浆不入口，三日不举火，哭泣有数以致身病体羸变成精气和肉体的自我残害。
宋明时代把孝道作为品德论中最关键的领域之一，理学家朱熹倡议父权相对化。
孝观念，在不同历史时间的演化中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些正当起因，倡议子女对父母的尊、敬、养老，将孝亲与忠于民族大义相联合，主张死后薄葬节用等。
悌悌：指对兄长的亲爱之情。
孔子十分注重悌的品德，其弟子有若依据他的思维，把悌与孝并称，视之为仁之本。
仁义礼智信,忠孝廉悌忍是什么意思？
“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”指的是儒家思维的外围。
1、仁：中国现代一种含意极广的品德领域。
本指人与人之间相互亲爱。
孔子把“仁”作为最高的品德准绳、品德规范和品德境界。
他第一个把全体的品德规范集于一体，构成了以“仁”为外围的伦理思维结构。
2、义本指公正、正当而应当做的。
孔子最早提出了“义”。
孟子则进一步阐棕了“义”。
他以为“信”和“果”都必定以“义”为前提。
3、礼是中国现代社会准绳和品德规范。
春秋时的政治家子产最先把“礼”当作人们行为的规范。
4、智即智慧、痴呆，有才干，有智谋。
孔子以为，有智慧的人才干意识到“仁”对他无利，才干去履行“仁”。
5、信是儒家的伦理领域。
意为老实，讲信誉，不虚伪。
“信”既是儒家成功“仁”这个品德准绳的关键条件之一，又是其品德修养的内容之一。
6、忠是儒家的品德规范。
孔子所说的“忠”，是指和他人的一种相关，尽力协助他人叫做“忠”。
“忠”又特指忠君。
对前辈能尽孝道也是“忠”。
7、孝儒家的伦理领域。
关键指敬奉父母、善事父母。
儒家以为孝是各种品德中最基本的。
孝是保养封建宗法等级制在家庭相关中的表现，在常年的封建社会中，“孝”不时视为最高的美德，约束了人们的思维。
8、悌是儒家的伦理领域，指亲爱兄长，依从兄长。
常与“孝”并列，称为“孝悌”。
儒家十分注重“孝悌”，把它看作是履行“仁”的基本条件。
9、廉是指当政之要在于兴一方，为政之要在于敢翻新，治政之道在于求民安，施政之本在于洁自身。
10、恕是中国现代的伦理品德观念。
“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给他人。
在孔子的无关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。
因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。
“忠恕”是履行“仁”的方法，是“仁”的内容。
扩展资料
1、“仁义礼智信忠孝悌节恕勇让”是以“仁”为外围的伦理思维结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等外容。
其中孝悌是仁的基础，是仁学思维体系的基本支柱之一。
他提出要为“仁”的成功而献身，即“杀身以成仁”的观念，对后世发生很大的影响。
2、“仁义礼智信”为儒家“五常”，孔子提出“仁、义、礼”，孟子加长为“仁、义、礼、智”，董仲舒扩大为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
这“五常”贯通于中华伦理的开展中，他与五行说“金木水火土”，后人创作的“梅花篆字”梅报五福（安康、肥壮、幸福、快乐、短命）成为中国价值体系中的最外围起因。
儒学与儒学中的本体
原始儒家思维之内核无疑是仁与礼。
仁更多的是外向开展，也蕴含了天人合一的形上思索，礼则是上古祭奠优惠的仪式规范，通过演化及学术处置，从而确定的制度性品德行为准绳，换言之，仁的退路是格、致、诚、正，礼的退路是修、齐、治、平。
自孔子明白儒学基本体系架构，至孟、荀，孟倾向仁，荀倾向礼，孟学在北宋逐渐被贬斥至显学，至此儒学仿佛只剩下理、气、心、性等形上学，尤其心的作用被适度开掘，虽然其初始目标是反抗佛学，但理想上，程朱陆王竭力以儒辖佛道，浑成三教，形上学、本体论、宇宙观便成为儒学之干流。
荀子则走上另一条路，李斯、韩非何以得荀子之亲炙，却走入法家？显著是回礼法影响。
儒学之真正决裂是由孟荀始，不论起初的汉学、宋学、经学，最终都未能复原孔子及孔子前时间，儒学所具备的刚健、广博、小天下之气候。
儒家讲本体最早在唐，真正铺陈开来讲，在北宋。
北宋五子所构建的新儒学体系，少量吸纳佛道思维，尤其在形上；到朱熹，新儒学体系曾经成熟，本体概念也由支离步入完整，不过仍存在先本能毛病，理的物质性疑问未获取处置，张横渠的气由于未获取朱熹的足够注重，理气先后悬而未决。
王阳明以心辖理、气、性、情之说，虽局部地处置了理学本体论中有与无之反抗疑问，但心本体的讲法基本扫除了儒学传统中仁、义、礼、智、勇等多种精气的类别，以良心一言以蔽之，极大的限度了儒学进一步开展之或者。
甚而有人断言:心学是儒学之终结。
再接着讲下去，势必到佛家去。
以前我受民国诸巨匠影响，以为以乾嘉学派为代表的经学一无是处，但联合当下环境思索，经学时间所积攒的解经训诂，有意地已为瓦解掉强加于儒学的腐烂局部，从而正本清源，重续儒学传承，作好预备。
确立仁本体的理想意义表现为重塑崇奉。
与西方的宗教崇奉不同，中国的思维环球里只要一个普遍的，与理想社会严密相连的超品德的去神化的主宰，相似于相对理性、相对品德、相对真谛等的律令或规律。
即使在神话里，也不会发生万能之神，每一位神祗在领有弱小才干的同时，也会受某种规律约束，贯通神的思维行为的居然也是仁、礼等伟人的风分内延，西方通常把这种规律称之为“命运”，而中国则是“和”。
和的概念在道释典籍中也占据极高位置，咱们可以这样来解释:“和”实则乃“仁”、“礼”之共名（当然礼、智、勇、信等的本体是仁，不过为了说明仁的内在表现方式和规范，把礼独自列进去仿佛更有压服力。
），仁体乃和，礼用乃和，而仁、礼相关乃即体即用，体用不二，如“天之道，损缺乏而补缺乏”，讲的是和，天道是什么？和！由于人心是变迁的，人的行为是流动的，所以仁与礼也是不时变动的，但作为相对律令、相对真谛、相对主宰的“和”却是亘古不变的，变动和流动的是作为品德规范、行为规范、日用人伦的“和”，换言之，和的内在表现为仁，是不变的，和的内在表现为礼，是常变的，咱们当然可以称之为“仁体礼用”。
总之，当仁体重建崇奉后，就须要用礼用来规范约束行为，这一点与西方用宗教观来建设崇奉，用品德律令约束行为截然不同，不过西方为神，西方为己，大抵如是。
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