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庄子的人造主义与中国文学的相关
《庄子》是我国文学宝库中的一朵奇葩,绮丽多姿,绽开着夺目的光芒。
它既是一部哲学著述,又是一部浪漫主义文学的模范之作。
《庄子》多借虚拟的寓言故事来说理,用艺术笼统来说明哲理。
《庄子》的构想奇怪怪诞,古今人物、花草树木、虫鱼鸟兽、大鹏小雀、颅骨骷髅都成为《庄子》说理的艺术笼统。
《庄子》中超脱飘逸的人物笼统、奇幻诡谲的构想虚拟、纯美虚静的艺术境界交织融合在一同,构成了共同的浪漫主义文学色调。
庄子家境清贫，但他鄙视官禄，厌恶官场纯真，这为他的哲学思维的构成奠定了基础。
一、庄子的哲学思维庄子的哲学思维所包括的内容是丰盛的，又是复杂的。
它发祥于对人的精气自在（逍遥）的谋求。
由这个源头，庄子思维向两个方向开展，一是对永久宇宙根源的探求，自在就是对它的归依，与它同体；一是对事实社会的冷峻的扫视，自在就是对他的超脱，与它绝离。
这样人生、人造、社会组成了庄子思维关键的、基本的方面。
1、人造哲学庄子思维的外围是它的人生哲学。
只管庄子思维源于儒家，但它又和儒家思维不同，它关键不是从社会的、伦理的角度，而是从愈加宽广的宇宙的、人造的角度来观察人生的。
它的人造哲学思维关键是由构成万物基础的：“气”、万物生成和存在构成的“化”以及宇宙根源的“道”三局部组成。
（1）“气”是弥漫宇宙的广泛的存在，它的实质是“虚无”。
“气也者，虚而待物者也。
”（《世间世》）它的表现外形，就基本色质而言，只要两种：阴与阳。
阴阳两种性质统一的“气”相互作用，天地原始的存在形态就会出现变化，就要发生万物。
“气”的静止不息表现出的万物生成、开展、消亡的环节，又构成了宇宙的全貌。
他以人的生死来证实这一点：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死……故曰：通天下一气耳。
”（《知北游》）（2）“化”是万物生成和存在的方式从时空观念讲，庄子用有限、无始来定义“宇宙”，“有实而无乎处者，宇也。
有长而无本剽者，宙也。
”（《庚桑楚》）这就是宇宙的有限、无始，即时空的概念。
从变化观念讲，“化”具备广泛性与多样性。
“天地虽大，其化均也。
”（《天地》）物与物，物与人之间可以无界限、无条件的自在转化。
如“庄周梦蝶”的故事，正说明了这一点。
（3）“道”,表现方式基本有两种，其一指有详细内容的“道”，二是作为笼统思维概念的“道”。
有详细内容的“道”即咱们所说的“天道”、“人道”。
“天道”即人造界的内在次第，万物的固有之理；“人道”则指社会的规律、规范。
在此基础上，概括进去的笼统之“道”则是指那些纯正以笼统的思维方式表现的，即真谛和方法，它的思维意义和“仁”共同构成了中国哲学的完美境界即“仁道”。
（“仁”，孔子云：克已复礼为仁。
）2、人生哲学人生哲学是庄子思维的外围，它关键是对人生的理想境界和通常方法的思索，这一点集中表现于《逍遥游》。
（1）人生困境它包括人造的，社会的，自我的三方面。
人造之限指生与死。
也就是死亡是人生第一位，最终无法逾越。
社会之限关键指时与命。
死生是肯定的，这是一种非人力所无能涉的偶尔性，这就是“命”。
“死生，命也；其有夜旦之常，天也。
人之有所不得与，皆物之情也。
”（《大宗师）“时”是制约、限度人的本色得以充散施展的一种主观力气，一种内在的偶尔性，一种构成人生困境的要素，是一个时代包括政治、经济、品德各方面的所有的社会环境。
人造之限则指情与欲，也就是哀乐之情和利弊之欲。
哀乐之情是人生来就有的，不能顺从。
“人之生也，与忧俱生。
”（《至乐》）利弊之欲也是人的本色，是不能防止的。
“人卒未有不兴名就得者。
”（《盗趾》）这种情欲，对人的精气自在是一种负累。
（2）理想人格的精气境界和人生通常它是表现为十分共同的精气修养方法和处世态度。
理想人格的精气境界是对人生困境的超脱，具备实在性，理想性和空想性。
实在性指一种安宁、恬静的心思环境。
理想性指一种对团体精气的相对自在的谋求，所以具备理想的性质，也就是所谓的“逍遥游”。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无量者，彼且恶乎待哉！（《逍遥游》）空想性：指一种异于、逾越世人的神奇功能，这使他的理想人格的精气境界具备某种神话的空想性。
”藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。
不食五谷，吸风饮露。
乖云气，御飞龙，而游乎四海之外。
（《逍遥游》）（3）修养方法。
为了取得精气的相对自在，他提出了精气修养方法：无欲，去智，体“道”。
他的恬淡无欲的主张是自觉标，一是对团体在人造中的位置或与万物相关的清醒，二是对团体在社会中的位置或他人的相关的清醒，三是对团体心情中的耆欲外形的意识。
去智：摒弃智巧作为，任其人造，使自己与人造坚持谐和分歧的相关，以养成一种恬淡的心情，这也是他理想人格的修养方法。
体“道”：是一种最通俗的修养方法，具备某种奥秘色调。
（4）处世态度：指他对世俗生活的态度：超世，遁世，顺世。
他的“超世”，既指不随物迁，游乎尘外。
关键思维外延是对世间世务的唾弃和世俗品德的否认，是庄子清高与孤傲的一种表现。
“遁世”指浪迹于山林，潜隐于人世。
这是一种逃避人世的态度，表现了他对世俗生活的冷酷，反映了他消沉的心情。
“顺世”，指虚而待物，与世沉浮，表现为一种与世周旋的顺世态度，也是得“道”的精气境界的一种自在表现。
他这三种处世态度，都有一个共同的逻辑思绪或内容，就是以人造为精气谋求或通常观察的终点，经过对事实社会的政治、品德状况的否认性的洞察扫视，而归宿到团体精气自在的取得或生命的保证。
二、哲学思维所表现出的社会思维及意识结构1、庄子的社会思维：庄子的社会思维具备一种批评精气。
在中国思维史上，发现生活在一个充溢盘剥和压榨的阶层社会里的人们的可怜，是很早的事件。
《诗经?伐檀》中就有对“不稼不穑，胡取禾三百亿兮”的气愤。
庄子对这一可怜的要素，从一种不凡的人造主义通常过去判定，同无阶层人造的原始社会相比，以为这是一个不正当的。
坠落的社会，于是他主张无君，有为，返朴。
这种思维是战国时代衰败奴隶主阶层的乐观厌世思维的表现。
庄子逃避事实，听其人造，希图在喧扰有为中寻求摆脱，这种思维具备肯定的消极性，但庄子厌弃的事实是新兴地主阶层经过给人民形成极大痛苦的合并抗争才取代奴隶主阶层统治的事实，是“窃钩者诛，窃国者侯”的事实，这样，咱们就能了解庄子空想回到没有盘剥压榨的原始社会的欲望在肯定水平上反映了休息人民宿愿解除抗争痛苦过敌对生活的剧烈欲望和需要。
因此，咱们就不能便捷地以为庄子是主张复辟发展的思维家。
他以为人类在其最后的人造本色上，似乎鸟、鼠之类逃避损伤一样，是齐全有才干自己包全自己，控制自己，自在自在的生活，无需“君人者”用“经式义度”来制约人，他们的存在是多余的，不用要的，“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
”（《逍遥游》）“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。
”（《马蹄》）在此基础上，庄子表白了这样的欲望：无君无臣的自在生活最快乐。
“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。
”（《至乐》）既然无君，那么人造就应有为，有为既是君主、也是所有有品德修养的人基本的、最高的行为准绳。
他把批评的矛头首先指向“仁义”，以为“仁义”（儒家思维的外围）戕害了人的本色，繁殖人们对“利”的谋求，带来了天灾天灾。
由此更以为，品德、智慧、典章制度、财货器物、音乐、工艺等构成人类文明生活内容的社会现象，都是对人造和兽性的破坏，都应取缔。
从这里咱们可以看出他的这种社会批评思维具备反人类、反文明的偏差，其实质，在过后，文明带来的快乐享用，只被统治者占用，而为发明文明付出艰辛体力和智力休息的休息人民，则无法享用，所以这是一种极不正当的社会现象，应该取缔，这就是“有为”。
2、庄子思维的意识结构关键指庄子意识的相对论。
他把贵戝、大小、有无、是非都看作是不同的意识的结果。
人能够知道、想到的比他不能知道、想到的要少得多，人类对全明、全聪、全知的谋求、希冀，是无法能成功的。
“故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。
凡能其于府也殆，殆之成也不给改，祸之长也兹莘。
”（《徐无鬼》）他不抵赖事物有实质的区别，以为万物在根源上是同一的。
“澎湃万物以为一”，（《逍遥游》）甚至连肝与胆这样相近的内脏也是因为人们意识的不同而发生了区别，这种意识甚至开展为一种狡辩术。
如惠施和庄子在濠梁上对话的故事正能证实这一点 “庄子曰：‘儵鱼出游冷静，是鱼之乐也。
’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐？’”（《庄子.秋水》）他从否认意识的主观规范甚至开展到否认未真谛的主观规范，因此又成为疑心论者。
“庄周梦蝶”正说明了这一点，使他成为无法知论者。
但是。
意识的相对性也具备确定性，天理诚然。
如“庖丁解牛”笼统地表现了对事物内在实质的意识环节，不是感知意识，而是理性意识。
他只管以为万物是一致的全体，事物存在于矛盾统一中，但实质上是相互转化的。
“盖师是而列非，师治而无乱乎？是未明日地之理，万物之情者也。
是犹师天而无地，师阴而无阳，其无法行明矣。
”还有他关于福祸的相互转化的论述，包括着豪华的唯心主义要素，这些都是认知趣对性的有益的成份。
三、庄子思维在文学中的表现《庄子》不只具备高深的哲学思维，而且从表现方式上具备显著的和儒家经典及诸子散文不同的品格。
清龚自珍在其诗中曾言：“名理孕异梦，秀句镌春心，《庄》《骚》两灵鬼，盘踞肝肠深。
”清文论家刘熙载也指出：“诗以出于《骚》者为正，以出于《庄》者为变。
少陵纯乎《骚》，太白在《庄》，东坡则出《庄》者十之八九。
”（《艺概》）从此中，咱们感觉《庄子》作为中国文学的关键源头是毫无疑义的。
1、思维以寓言的故事件节展现庄子思维的文学特点，关键指他的深入的人生哲学思维关键不是经过通常逻辑来论述，而是以寓言的方式表现的。
《庄子》中有一百多个寓言故事，可以称得上是一部寓言故事集。
古希腊时间有专门的寓言故事集《伊索寓言》，而在中国文学中，寓言大都是保管在不同的古典作品中，没有专门的寓言集。
在这些泛滥保管寓言的作品中，《庄子》保管的寓言故事最多。
从某种水平上讲，《庄子》可以看作是中国文学中的寓言故事集。
司马迀曾言庄子“著书十余万言，大致率寓言也。
”（《庄子?老庄申韩列传》）构成庄子寓言的基本品格是对精气自在的构想和到达这种境界的方法或路径的暗喻。
（1）对精气自在的构想表现庄子以为，人生最高的谋求就是到达理想人格的“逍遥”境界。
《庄子?逍遥游》曾说：“未知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。
而宋荣子依然笑之。
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
彼其于世未数数然也。
只管，犹有未树也。
夫列子御风而行，冷然善也，旬有五日然后反。
彼于致福者，未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无量者，彼且恶乎待哉！”这个寓言故事说，象宋荣子那样不为世俗毁誉所坚定，是很高尚了；象列子能乘风而行，中很拙劣了，但是关于“逍遥”仍有距离。
宋荣子还有“荣辱”之分，列子犹要“御风”，就是他们还有所负累，有所待，没有到达“游无量，无所待”的境界。
它把庄子所谋求的那种玄妙的、难以表述的“逍遥乎无事之业”的精气境界笼统地表现进去。
庄子对“无待”的表现，也是用笼统的寓言来表现。
如“庄周梦蝶”以及“腾云跨风、不饮不食的神人”，他们是一种无条件的、有限度的相对自在，无需任何仰仗，即“无所待”。
一有所待，就生负累，就不能到达“逍遥”，就不是精气自在。
（2）对修养方法的笼统说明庄子人生哲学中的精气修养方法和处世态度，也是借寓言来表现的。
如，“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。
儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。
儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。
’日凿一窍，七日而浑沌死。
”（《应帝王》）“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠，使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得。
乃用象罔，象罔得之。
黄帝曰：‘异哉！象罔乃可以得之乎？’”（《天地》）“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也。
”（《养生主》）“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为善。
鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。
”（《至乐》）这四个故事，浑沌因被凿七窍而死；黄帝遗失玄珠，只要蒙昧不明的象罔才干找回来。
山沟里的野鸡，十步能找一粒食，百步能喝一滴水，虽困难，但神情旺盛，肥壮得很；一只被鲁君喜欢的鸟，居于庙堂，食有太牢，可三日就惊惧而死。
它们从正反两方面得出“常因人造而益生”的结论，表现了他的养生之道。
（3）社会批评思维的寓言表现庄子社会批评思维的突出内容中有两个最尖利的结论就是：无君之国最乐。
（《至乐》）“圣知之法为大盗守”（《胠箧》）。
关于这一论结论，庄子也是经过寓言的方式来表现的。
《庄子》中这样写：“庄子之楚，见空骷髅，髐(xiáo)然有形，撽以马捶，因此问之曰：‘夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？’于是语卒，援骷髅，枕而卧夜半，骷髅见梦曰：‘子之谈者似辩士。
视子所言，皆人生之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？’庄子曰：‘然。
’骷髅曰：‘死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，泛然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。
’庄子不信，曰：‘吾使司命复活子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里常识，子欲之乎？’骷髅深膑蹙頞(è)曰：‘事安能弃南面王乐而复为世间之劳乎！’”（《至乐》）这则寓言，借死骷髅之口，表现了构成人生困境、构成“人生之累”的政治的、经济的、品德的和人的人造生理自身等多方面的要素。
显然，死亡是对人生困境的超脱，对“人生之累”的解除。
要生活在一个自在的、无任何负累的至乐环境中，“无君于上”是第一条件。
表现了庄子对事实社会的尖利批评。
《庄子》中又言：儒以《诗》《礼》发冢。
大儒胪传曰：“西方作矣，事之何如？”小儒曰：“未解裙襦，口中有珠。
”诗固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂。
生不布施，死何含珠为！’接其鬓，压其顪（huì同喙），儒以金椎挖其颐，徐别其颊，无伤口中珠！（《外物》）这本是写一个弛缓可怖的盗墓局面，但却被作者写得轻松沉闷。
经过大小儒的富裕乏味的对话，尖利讥刺了儒家的“礼义”，印证了“圣知之法为大盗守”的社会批评思维。
从上所知，《庄子》每一个寓言前面都有一个哲学结论，包括着一种哲学思维。
《庄子?寓言》中曾说：“寓言十九，借外论之。
亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。
”庄子以为，一种观念假设没有其自身之外的一些主观事例证实，是很难被人置信、接受的，所以，经常使用寓言的目标，不是借寓言的方式展现某种思维，而是来论证某个思维，是齐全自觉标环节。
2、哲学概念在文学中的笼统表现庄子哲学思维中的笼统通常概念、思维领域以及精气境界，反映在文学中经常以笼统的方式来表现。
概念领域以及对精气境界的比喻拟人化《逍遥游》提出这样的论题：有所待就不算“逍遥游”，“逍遥游”肯定无所待。
鲲鹏待风而动的比喻说明有所待就不算“逍遥游”，又经过鲲鹏与“野马”“尘埃”的比拟，进而援用水载舟的比喻证实有所待就不算“逍遥游”，又以蜩、斑鸠这样的愚者自诩为喻，说明意识有何不同，但只需有所待就不算“逍遥游”。
在这里，鲲鹏、蜩、斑鸠都被拟人化。
因为意识的迥异，庄子又提出“小知不迭大知，大年不迭大年”的观念，以朝菌、蟪蛄同灵龟、大椿树为喻，说明几者在年令、教训、见识诸方面的迥异，但它们又有共同之处，即都“有所待”，宋荣子虽为世人赞誉，可他的最高品德是什么呢？说明他犹有所待；下馆子御风，虽免去走路，但还须依赖风，还是有所待。
怎么才干做到“无所待”，就是要做到顺乎万物的性情，把握阴、阳、风、雨、晦、明等六气的变化，在空域中自在自在的漫游，这才是“逍遥游”。
能做到这一点，那就是无已的至人，无功的神人，无名的圣人。
这就把庄子谋求的相对自在的哲学思维及意识中的相对主义哲学思维及他谋求的最高的精气境界即“无所待”的、逍遥“的境界，也就是相对的精气自在获取了笼统的表现。
这里权且不论这种思维能否正确。
3、言语的诗性清方东树说“大概太白诗与庄子文同妙，意接词不接，发想无故，如天上白云卷舒灭现，无有定形。
”这是庄子言语的一个关键特点：具备诗性。
庄子的言语同其它诸子著述不同，不是词意相接的、逻辑谨严的论述性言语，而是意接词不接或词虽接而意已变的、跌宕腾跃的言语。
刘熙载曾说“如《逍遥游》忽说鹏，忽说蜩与学鸠、斥鴳（鷃），是为断；下乃接之曰‘此小大之辨也’，则上文之断处皆续矣。
”刘熙载的论述，对咱们了解庄子的言语，尤其是浏览庄子的作品，无疑是很有协助的，这正是庄子言语的特征。
可以这样讲，他的散文具备诗的意境，更具备诗的言语。
这些都因其词意不接而形成的跌宕腾跃的成果，可为人提供构想和思索驰骋的宽广空间。
清文论家吴仲伦说：“庄子文章最灵脱，而最妙于宕。
”四、庄子思维对后世文学的影响1、庄子思维对后世作家思维的影响春秋战国时间，是我国散文取得辉煌成就的时间。
历史散文，诸子散文，皆以其不同的思维微品格，对过后社会的政治、经济、文明诸方面发生很大影响。
不只如此，尤其是这种思维对后世的影响更大。
先秦诸子对后世的影响，最突出的首推儒家的孔孟思维，其次，就是道家学派的老庄思维。
儒家出生精气是踊跃的，但保养封建次第的说教是消极的。
道家愤世嫉俗、不随波逐流，不与统治者协作，在特定历史时间是有踊跃意义的。
前人受这两种思维的影响，在为人处世诸方面表现了不同的处世态度。
魏、晋、南北朝时间，因为社会的急剧交替改革，儒家思维逐渐失去其统治位置，而道家思维则日趋昌盛。
玄学的出现，就突出证实了这一点。
所谓“玄学”，指以老庄思维为外围而建设起来的一种哲学。
（玄学：《老子》《庄子》《周易》）过后王弼、何晏，依据老庄“贵无论”，提出了“以有为本”的本体论。
对理想人格－“圣人”的意识，儒、道不同。
儒家以为有极高的品德修养和社会功德的堪称“圣人”，而道家则以为：《老子》说：“圣人处有为之事”（第二章）。
“圣人不仁”（第五章）。
《庄子》说“圣人不从事于务”（《齐物论》），“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治……此圣人之德也”（《刻意》）。
这种思维又间接影响到玄学。
嵇康曾说“老子、庄周吾之师也。
”“又读老庄，重增其放。
”（《与山巨源断交书》）阮籍《小孩儿先生传》中，称理想人格为“圣人”，描述的最高精气境界是“虑周流于无外”。
这显然是受《庄子》“圣人神矣……而游乎四海之外”（《齐物论》）的影响。
在魏晋玄学中，嵇康、阮籍受庄子思维影响最大。
其后的陶渊明，他所处的时代正是老庄学说风靡的时代，受其影响很深。
热爱人造，喜欢老庄，这对构成他的禀性和志趣起了选择作用。
他的理想和志向，使儒家思维占了下风。
当事实和理想出现矛盾
中国现代人造观有价值的外延关键是什么
包括：“道法人造”的人造观 ，天人合一、有为,师法人造,“畏天、畏地、畏道、畏人造”等的哲学观念道家思维的基础就是“道法人造”的人造观。
“人造而然”,而地和天泛指人造界的万事万物。
所以这句话有两层含意,其一是,天地万物皆有所法,即人和人造万物都遵照着广泛的规律,即“道”;其二是,“道”的本色是是人造,“道”作为一种广泛规律是人造而然的,依照其自身的规律演变的,不受人为干预的。
这句话提醒了万事万物的总规律——遵照人造,并且这个规律是广泛存在的,无法违反的,这就是道家人造观的外围思维。
“道”是逾越时空的有限本体，它生于天地万物之，而又应有尽有，无所不在，表如今所有事物之中。
但是它又是人造有为的，在实质上是虚无的。
“道法人造”人造观的基本观念是抵赖主观规律的存在,强调遵照规律的关键性,以为宇宙中的所有事物,都处在一种有序的静止之中,所有事物都有内在的依据,遵照一个有序的规律。
在哲学上，道家学派开创人老子最早用“人造”概括宇宙的本原：“人法地，地法天，天法道，道法人造。
”(《老子》)“道”与“人造”质同名异。
宇宙万物及人类社会莫不遵照人造而存在，以“人造之道”为本原。
老庄论人造，事物自身的人造偶尔性是其中一义。
庄子说：“天不得不高，地不得不广，E1月不得不行，万物不得不昌，此其道与?”“道”即“人造之道”。
这里，“人造之道”制约万物的偶尔性。
万物的存在和开展，都选择于这种偶尔性，故日“不得不”。
同时，这种偶尔性又存在于一般事物之中，不是内在于事物的力气，事物性质为自身的偶尔性所选择。
因此，“人造之道”实践是事物自身内在人造而然发生、人造而然变化的主观偶尔性。
依照老庄的说法，天地万物各有自己质的规则性，而彼此各异。
另一方面，在事物各自不凡性以外，还有一个超出于一般性质、又为万物共有的实质，即事物自身的人造偶尔性，它比一般事物的性质更为笼统，而且选择一般事物的性质。
因此，它是宇宙万物、人类历史和文学的基本色质。
（2）奠定了道家思维的基本思绪:探求事物的规律,探求万物的总规律;用事物的规律解释事物的普通属性,用万物的总规律解释事物的基本属性;自觉遵照事物的规律行事,以领悟万物的总规律作为人生的最高境界。
道家的人造观是中国传统哲学和文明的外围之一。
在审好看上，道家主张道法人造，所以谋求人造美就成为了中国文学艺术的最高境界，使文艺构成了真真相生的审美谋求。
老庄的人造观，不只是道家学派观念的关键组成局部，而且对儒家及整个中国哲学人造观的开展发生了深远的影响。
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