一、知行统一，知识与道德统一
中国古代哲学体系的核心是伦理道德学说。其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体，其哲学理性是道德化的实践理性。
老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在他看来，人伦效法自然。他把自然人格化了、伦理化了，人的价值以伦理原则为尺度。
从认识论上看，中国传统哲学强调知行统一，认识与道德统一，认识的目的是在于觉悟，在于行德。《白虎通义》称：“学之为言觉也，以觉悟所不知也。”所谓觉悟，就是打开心灵的混沌，焕发德行的潜力。以德行觉悟为认识的主要目标，既是中国文化伦理型性格的表现，又助长了它的伦理化走向。
因此，中国文化认识外在客观事物，即使是自然界，也把它与人伦道德搅在一起，而不把它当作独立的认识对象。如果说西方文化是智性文化，那么中国文化可以称作德性文化。
在这种求善的德性文化模式制约下，中国的治道要津不在法冶，而在人治，而人治又特别注重道德教化的作用。以身训人是之谓教，以身率人是之谓化，尊者、长者尤其要讲究以表率服人。所谓“父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭，夫不义则妇不顺”，这一思想的通俗化、大众化的表达，则是“上梁不正下梁歪”。人治先于法治，身教重于言教，这是中国文化的传统。
二、以惩恶扬善为宗旨，强调教化作用
中国文化十分强调惩恶扬善和教化作用。如中国古代文学历来就强调“文以载道”，教以人伦：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子滕文公上》）
中国古代文化，无本文学艺术，还是史学、教育都以惩恶扬善的教化为目的，渗透了伦理道德观念。
三、强调忠、孝，充满人文精神
中国古代文化特别重视宣传忠、孝观念。宗法专制的中国古代社会把天下（国家）视为一个大家庭，封建国家的政体就是按照父权家长制的模式建立起来的，君主是全国的严父。诚如黑格尔所说：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝敬’。中国百姓把自己看作是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”所以，中国封建统治阶级提倡以孝治天下。他们认为：“其为人孝梯，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语•学而》）在他们看来，在家孝顺父母，出外就能忠于君王，就不会犯上作乱，天下也就太平了。
中国古代政治从来就没有完善而独立的法律制度，而是以德代政，以道德说教代替法律
br中国传统文化的显著特征
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